Exploring Congolese Rhumba: The Journey Through Time

читать на русском языке
lire en français
read in english

Before the global popularity  of Afrobeats, and Amapiano, Congolese Rhumba set the stage. It gave birth to a lot of sub-genres which became fan favorites across the whole African continent, and  beyond in Europe. Soukous,  Ndombolo, Kwasa-Kwasa, Guitar Seben,  and more. Congolese music influenced the current sound in modern African  pop music which usually follows the “ 1-4-5-4, 1-5-4-5, or variations incorporating the flat 7th (1-♭7-4-5)” chord progressions. In this article on LA AFRO BAILAR, we would love to share the history of Congolese Rhumba, arguably the mother of modern African pop.

THE HISTORY OF CONGOLESE MUSIC

The Congo Basin pre-15th century

The  origin of Congolese music we know now, is traced back to the ancient  times of our ancestors in the kingdom of Kongo. Centuries before any European set foot on the continent. Centuries before Alkebulan was colonised. Then traditional rhythms were created to send messages, to serve spirituality, and to entertain during ceremonies. Songs were made to pass on important knowledge  from one generation to another.

Innovation saw the rise of more sophisticated traditional instruments than the “Ngoma” drum. String Instruments such as “Ngombi”- a harp, idiophones like the “Sanza”- a thumb-piano, aerophones such as “Mupara” – wooden flutes, created a balanced orchestra powerful enough to create sophisticated compositions . Rhythms like traditional Seben were born  here – a traditional drumming rhythmic technique which now is recognized as a fast-paced, guitar bridge in modern  Congolese pop. Polyphonic chants , and  complex multi-layered harmonies like what the Mongo and Pygmy groups were  famous for. Dance was established,  note Mutuashi – a traditional rhythm and dance from the Luba people of the Kasai region, known for it’s energetic  hip movements.

From the Congo Basin to Cuba

The Kingdom of Kongo was a major source of enslaved Africans for the transatlantic slave trade, and Cuba became a significant destination, particularly in the later years of the trade. Between the 17th and 19th centuries, large numbers of people from the Kingdom of Kongo (modern-day Congo/Angola) were enslaved and taken to Cuba.

Back to the music, the enslaved Congolese brought with them , culture, religion “Palo Monte”, and the music to Cuba. Although a significant portion of the Cuban population was of  Congolese  descent, modern day Cuban are not only of Congolese descent. There was a mix of ethnic groups like the Yoruba (Nigerian),  indigenous  Taíno, Ciboney (Siboney), and Guanajatabey (migrations from South and Central America), and to a lesser extend Spanish landlords. These blends of culture created  the foundation for what we call Cuban culture.

The Birth of Cuban Rumba

”rumba – Cuban slang for party”

According to UNESCO , Cuban rumba was created in the mid-19th century in the urban, working-class neighborhoods (specifically in Havana and Matanzas) and rural areas of Cuba, primarily by enslaved Africans and their descendants. It emerged as a profound expression of resistance, resilience, and cultural identity, merging African traditions with Spanish influences.

The Congolese, Yoruba, Carabali brought their sacred and secular rhythms, dances, and traditions to the Caribbean. These rhythms formed the basis of rumba, featuring complex polyrhythms and call-and-response vocals. The music was sprinkled with Spanish Flamenco ( see Moors, al Andulus & Romani) influences, introducing the guitar into the mix.  Rumba developed in solares (courtyards) and shanty towns, often among dockworkers and laborers. It was a secular, spontaneous, and social celebration, often using household items like wooden crates (cajones), domino tables, and glass bottles as percussion instruments.

The “Ban  of Rumba” in Cuba: In 1925, Cuban President Gerardo Machado (under Spanish-influenced, and later, post-independence authorities)  banned public performances of “bodily contortions” and drums deemed to be of “African nature,” which directly targeted the Afro-Cuban rumba, then popular in the street life of Havana and Matanzas.

Fidel Castro celebrates  Cuban Rumba: Following the 1959 revolution, the Castro government sought to promote a new, unified Cuban identity that embraced Afro-Latin working-class roots. Fidel Castro’s government shifted its status from a marginalized, often harassed, Afro-Cuban dance to a celebrated symbol of national culture.

Three Main Styles of Cuban Rumba:

Yambú: Considered the oldest, most elegant, and refined, slow-paced style.

Guaguancó: The most popular form, characterized by a fast, flirtatious dance representing the male pursuit of a female.

Columbia: A fast, lively, and often improvised dance, traditionally performed by men to show off athletic skill.

THE RETURN OF RUMBA TO CONGO

War became a medium of international cultural exchange. Cuban Rumba and Congolese music became intrinsically linked during the World War II era, acting as a “back-and-forth” cultural exchange that ultimately birthed modern Congolese rumba. During the 1930s and 1940s, Afro-Cuban music, particularly son montuno (often mislabeled as “rumba” or “rhumba”), became immensely popular in West and Central Africa, where Congolese musicians recognized the familiar, underlying African rhythms and melodies. Here are some  notes on what was happening during that time:

Radio Congo Belge (1940): Established in Léopoldville (now Kinshasa) during WWII to broadcast to the region and German-occupied Belgium, this radio station was crucial in introducing Afro-Cuban bands like Septeto Habanero and Trio Matamoros to Congolese audiences.

Colonial Entertainment: Colonial officers often hired local bands to play Cuban music, as it was viewed as sophisticated yet exotic, providing a soundtrack for the “evolues” (assimilated local elite) to socialize with Europeans.

Urbanization and Technology: The rise of Congolese rumba coincided with the growth of cities like Brazzaville and Léopoldville and the introduction of electrical recording technology, which enabled the rapid spread of the music.

Adaptation by Local Musicians: Congolese artists adapted the Cuban sound, replacing traditional instruments with guitars and the likembe (thumb piano) to create a unique style known as “Rhumba Lingala” or “Congolese Rhumba”.

“Marie Louise” (1948): Wendo Kolosoy’s song “Marie Louise,” produced by the Ngoma label, is cited as a seminal hit that solidified the popularity of this new, electric, and faster-paced rhumba style in the postwar era.

Independence Movements: By the 1950s and 1960s, this hybrid music transformed from a dance craze into a symbol of national identity and a, tool for expressing political, aspirations, culminating in the “Independence Cha Cha” of the early 1960s.

THE INITIAL SPREAD OF CONGOLESE RHUMBA

Congolese Rhumba became the  soundtrack to African political struggle, during the fight for Independence of African countries and the rise of Pan-Africansim. In 1960 , artists created a distinct sound that mirrored the political desire for sovereignty championed by Prime Minister Patrice Lumumba. While Lumumba fought for true economic and political independence, the genre acted as a medium for post-colonial expression and national identity. The music was distributed around Africa coupled with the Political ideology.

Here are some factors that gave initial rise to the international fame of Congolese Rumba:

Independence Anthems: Songs like “Indépendance Cha Cha” (1960) by Le Grand Kallé became symbols of African independence, broadcasting the sound across the continent and to Europe.

Key Artists & Evolution: Legendary artists such as Franco Luambo, Tabu Ley, and later groups like Zaïko Langa Langa popularized the genre. It evolved into faster styles like soukous and ndombolo in the 1970s-90s, appealing to new generations and international audiences, particularly in Europe (France, Belgium).

Media and Diaspora: The use of Lingala language, which allowed for wider communication, combined with active radio broadcasts (Radio Congo Belge) and later migration of musicians to Europe, helped the music transcend borders.

In our next article about Congolese music, we will discuss the evolution of the music into what we play now during LA  AFRO BAILAR and across the  world.

---

До того, как Афробитс и Амапиано стали популярны во всем мире, конголезская румба создавала почву. Она породила множество поджанров, которые стали любимыми фанатами на всем африканском континенте и за его пределами, в Европе. Соукус, Ндомболо, Кваса-Кваса, Гитарный Себен и многое другое. Конголезская музыка повлияла на современное звучание современной африканской поп-музыки, которая обычно использует последовательность аккордов “1-4-5-4, 1-5-4-5 или вариации, включающие 7-ю бемоль (1-♭7-4-5)”. В этой статье на сайте – LA AFRO BAILAR, мы хотели бы рассказать об истории конголезской румбы, которая, возможно, является прародительницей современной африканской эстрады.

ИСТОРИЯ КОНГОЛЕЗСКОЙ МУЗЫКИ

Бассейн реки Конго (до XV века)

Происхождение конголезской музыки, которую мы знаем сейчас, восходит к древним временам наших предков в королевстве Конго. За столетия до того, как нога европейца ступила на континент. За столетия до того, как Алкебулан был колонизирован. Тогда были созданы традиционные ритмы для передачи посланий, служения духовности и развлечения во время церемоний. Песни создавались для передачи важных знаний от одного поколения к другому.

Инновации привели к появлению более сложных традиционных инструментов, чем барабан “Нгома”. Струнные инструменты, такие как “Нгомби” – арфа, идиофоны, такие как “Санза” –  калимба, аэрофоны, такие как “Мупара” – деревянные флейты, создали сбалансированный оркестр, достаточно мощный для создания сложных композиций. Здесь зародились ритмы, подобные традиционному себену – традиционной ритмической технике игры на барабанах, которая в настоящее время признана как быстрый гитарный аккорд в современной конголезской поп-музыке. Многоголосые песнопения и сложные многослойные гармонии, подобные тем, которыми славились народы Монго и Пиджми. Был создан танец “Мутуаши” – традиционный ритмический танец народа луба из региона Касаи, известный своими энергичными движениями бёдрами.

От Конго до Кубы

Королевство Конго было основным источником порабощённых африканцев для трансатлантической работорговли, и Куба стала важным пунктом назначения, особенно в последние годы этой торговли. Между 17-м и 19-м веками большое количество людей из Королевства Конго (современное Конго/Ангола) были порабощены и вывезены на Кубу.

Возвращаясь к музыке, отметим, что порабощённые конголезцы принесли с собой на Кубу культуру, религию “Пало Монте” и музыку. Хотя значительная часть населения Кубы была конголезского происхождения, современные кубинцы не только конголезского происхождения. Здесь были представлены такие этнические группы, как йоруба (нигерийцы), коренные таино, сибонеи (Siboney) и гуанахатабеи (мигранты из Южной и Центральной Америки), а также, в меньшей степени, испанские землевладельцы. Эти сочетания культур создали основу для того, что мы называем кубинской культурой.

Рождение Кубинской Румбы

”румба – на кубинском сленге означает вечеринку”.

По данным UNESCO, кубинская румба была создана в середине 19 века в городских кварталах, населенных рабочим классом (особенно в Гаване и Матансасе) и сельских районах Кубы, главным образом порабощенными африканцами и их потомками. Он возник как глубокое выражение стойкости, жизнестойкости и культурной самобытности, объединив африканские традиции с испанским влиянием.

Конголезцы, йоруба, карабали принесли на Карибские острова свои священные и светские ритмы, танцы и традиции. Эти ритмы легли в основу румбы, включающей сложные полиритмы и призывно-ответный вокал. Музыка была пропитана влиянием испанского фламенко (см. “Мавры”, “аль Андулус” и “романи”), что привело к появлению гитары.  Румба развивалась в соляриях (дворах) и трущобах, часто среди докеров и чернорабочих. Это был светский, спонтанный и общественный праздник, в котором в качестве ударных инструментов часто использовались предметы домашнего обихода, такие как деревянные ящики (кахоны), столы для игры в домино и стеклянные бутылки.

“Запрет румбы” на Кубе: В 1925 году президент Кубы Херардо Мачадо (находившийся под влиянием Испании, а затем и властей после обретения независимости) запретил публичные выступления с “телодвижениями” и барабанами, которые считались “африканского характера”, что было непосредственно направлено против афро-кубинской румбы, популярной в то время в уличной жизни Гаваны и Матансаса.

Фидель Кастро празднует кубинскую румбу: После революции 1959 года правительство Кастро стремилось продвигать новую, единую кубинскую идентичность, которая опиралась бы на афро-латиноамериканские корни рабочего класса. Правительство Фиделя Кастро изменило статус афрокубинского танца, превратив его из маргинализованного, часто преследуемого, в знаменитый символ национальной культуры.

Три основных стиля кубинской румбы:

Ямбу: Считается старейшим, самым элегантным и утонченным стилем медленного темпа.

Гуагуанко: Самая популярная форма, характеризующаяся быстрым, кокетливым танцем, представляющим собой стремление мужчины к женщине.

Колумбия: Быстрый, живой и часто импровизированный танец, традиционно исполняемый мужчинами для демонстрации спортивного мастерства.

ВОЗВРАЩЕНИЕ РУМБЫ В КОНГО

Война стала средством международного культурного обмена. Кубинская румба и конголезская музыка стали неразрывно связаны во время Второй мировой войны, осуществляя взаимный культурный обмен, который в конечном итоге породил современную конголезскую румбу. В 1930-х и 1940-х годах афро-кубинская музыка, особенно сон монтуно (часто ошибочно называемая “румба”), стала чрезвычайно популярной в Западной и Центральной Африке, где конголезские музыканты узнали знакомые африканские ритмы и мелодии, лежащие в их основе. Вот несколько заметок о том, что происходило в это время:

Бельгийское радио Конго (1940): Основанная в Леопольдвиле (ныне Киншаса) во время Второй мировой войны для вещания на регион и оккупированную немцами Бельгию, эта радиостанция сыграла решающую роль в знакомстве конголезской аудитории с афро-кубинскими группами, такими как Septeto Habanero и Trio Matamoros.

Колониальные развлечения: Колониальные офицеры часто нанимали местные группы для исполнения кубинской музыки, поскольку она считалась утонченной и в то же время экзотической, обеспечивая саундтрек для “эволюции” (ассимилированной местной элиты) для общения с европейцами.

Урбанизация и технологии: Расцвет конголезской румбы совпал с ростом таких городов, как Браззавиль и Леопольдвиль, и внедрением технологии электрической записи, которая способствовала быстрому распространению музыки.

Адаптация местными музыкантами: Конголезские артисты адаптировали кубинское звучание, заменив традиционные инструменты гитарами и ликембе (пианино для больших пальцев), чтобы создать уникальный стиль, известный как “Румба Лингала” или “конголезская румба”.

“Marie Louise” (1948): песня Вендо Колосоя “Marie Louise”, спродюсированная лейблом Ngoma, считается главным хитом, который укрепил популярность этого нового, электрического и стремительного стиля румба в послевоенную эпоху.

Движения за независимость: К 1950-м и 1960-м годам эта гибридная музыка превратилась из танцевального увлечения в символ национальной идентичности и инструмент выражения политических устремлений, кульминацией которых стало “Ча-ча-ча” в начале 1960-х годов.

ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ КОНГОЛЕЗСКОЙ РУМБЫ

Конголезская румба стала саундтреком к политической борьбе в Африке, во время борьбы за независимость африканских стран и подъёма панафриканского движения. В 1960 году художники создали особое звучание, которое отражало политическое стремление к суверенитету, отстаиваемое премьер-министром Патрисом Лумумбой. В то время как Лумумба боролся за подлинную экономическую и политическую независимость, этот жанр служил средством постколониального самовыражения и национальной идентичности. Музыка распространялась по всей Африке в сочетании с политической идеологией.

Вот некоторые факторы, которые привели к возникновению международной известности конголезской румбы:

Гимны независимости: такие песни, как “Indépendance Cha Cha” (1960) группы Le Grand Kallé, стали символами независимости Африки, транслируя ее звучание по всему континенту и в Европу.

Ключевые исполнители и эволюция: Легендарные исполнители, такие как Франко Луамбо, Табу Лей, а также более поздние группы, такие как Zaïko Langa Langa, популяризировали этот жанр. В 1970-90-х годах он развился в более быстрые стили, такие как сукус и ндомболо, привлекая внимание новых поколений и международной аудитории, особенно в Европе (Франция, Бельгия).

СМИ и диаспора: Использование языка лингала, который позволял более широко общаться, в сочетании с активными радиопередачами (Radio Congo Belge) и последующей миграцией музыкантов в Европу, помогло музыке преодолеть границы.

В нашей следующей статье о конголезской музыке мы обсудим эволюцию музыки, которая превратилась в то, что мы играем сейчас во время фестиваля LA AFRO BAILAR и по всему миру.

---

Avant la popularité mondiale des Afrobeats et de l’Amapiano, la Rhumba congolaise a préparé le terrain. Cela a donné naissance à de nombreux sous-genres qui sont devenus les favoris des fans sur tout le continent africain, et au-delà en Europe. Soukous, Ndombolo, Kwasa-Kwasa, Sebène de guitare, et plus encore. La musique congolaise a influencé le son actuel de la musique pop africaine moderne qui suit généralement les progressions d’accords “ 1-4-5-4, 1-5-4-5, ou des variations incorporant la 7ème bémol (1-7 7-4-5)”. Dans cet article sur LA AFRO BAILAR, nous aimerions partager l’histoire de la Rhumba congolaise, sans doute la mère de la pop africaine moderne.

L’HISTOIRE DE LA MUSIQUE CONGOLAISE

Le bassin du Congo avant le 15ème siècle

L’origine de la musique congolaise que nous connaissons maintenant, remonte aux temps anciens de nos ancêtres dans le royaume du Kongo. Des siècles avant qu’un Européen ne pose le pied sur le continent. Des siècles avant la colonisation de l’Alkébulan. Ensuite, des rythmes traditionnels ont été créés pour envoyer des messages, servir la spiritualité et divertir pendant les cérémonies. Les chansons étaient faites pour transmettre des connaissances importantes d’une génération à l’autre.

L’innovation a vu l’essor d’instruments traditionnels plus sophistiqués que le tambour “Ngoma”. Des instruments à cordes tels que “Ngombi” – une harpe, des idiophones comme la “Sanza” – un piano à pouces, des aérophones tels que “Mupara” – des flûtes en bois, ont créé un orchestre équilibré suffisamment puissant pour créer des compositions sophistiquées . Des rythmes comme le Seben traditionnel sont nés ici – une technique rythmique traditionnelle de batterie qui est maintenant reconnue comme un pont de guitare au rythme rapide dans la pop congolaise moderne. Des chants polyphoniques et des harmonies complexes à plusieurs niveaux comme ce pour quoi les groupes Mongo et Pygmy étaient célèbres. La danse a été établie, notez Mutuashi – un rythme et une danse traditionnels du peuple Luba de la région du Kasaï, connus pour ses mouvements énergiques des hanches.

Du bassin du Congo à Cuba

Le Royaume du Kongo était une source majeure d’esclaves africains pour la traite transatlantique des esclaves, et Cuba est devenue une destination importante, en particulier dans les dernières années de la traite. Entre le 17ème et le 19ème siècle, un grand nombre de personnes du Royaume du Kongo (actuel Congo/Angola) ont été réduites en esclavage et emmenées à Cuba.

De retour à la musique, les Congolais réduits en esclavage ont apporté avec eux la culture, la religion “Palo Monte” et la musique à Cuba. Bien qu’une partie importante de la population cubaine soit d’origine congolaise, les Cubains modernes ne sont pas seulement d’origine congolaise. Il y avait un mélange de groupes ethniques comme les Yoruba (Nigérians), les indigènes Taíno, Ciboney (Siboney) et Guanajatabey (migrations d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale), et dans une moindre mesure les propriétaires espagnols. Ces mélanges de cultures ont créé les bases de ce que nous appelons la culture cubaine.

La naissance de la Rumba Cubaine

“rumba-argot cubain pour faire la fête”

Selon l’UNESCO , la rumba cubaine a été créée au milieu du XIXe siècle dans les quartiers urbains et ouvriers (en particulier à La Havane et à Matanzas) et les zones rurales de Cuba, principalement par des Africains réduits en esclavage et leurs descendants. Il est apparu comme une expression profonde de résistance, de résilience et d’identité culturelle, fusionnant les traditions africaines avec les influences espagnoles.

Les Congolais, Yoruba, Carabali ont apporté leurs rythmes, danses et traditions sacrés et profanes dans les Caraïbes. Ces rythmes constituaient la base de la rumba, avec des polyrythmies complexes et des voix d’appel et de réponse. La musique était parsemée d’influences flamenco espagnoles ( voir Maures, al Andulus et Romani), introduisant la guitare dans le mix.  La rumba s’est développée dans les solares (cours) et les bidonvilles, souvent parmi les dockers et les ouvriers. C’était une célébration laïque, spontanée et sociale, utilisant souvent des articles ménagers comme des caisses en bois (cajones), des tables de dominos et des bouteilles en verre comme instruments de percussion.

“L’interdiction de la rumba” à Cuba: En 1925, le président cubain Gerardo Machado (sous influence espagnole, puis après l’indépendance) a interdit les représentations publiques de “contorsions corporelles” et de tambours considérés comme de “nature africaine”, qui ciblaient directement la rumba afro-cubaine, alors populaire dans la vie de rue de La Havane et de Matanzas.

Fidel Castro célèbre la Rumba cubaine: Après la révolution de 1959, le gouvernement Castro a cherché à promouvoir une nouvelle identité cubaine unifiée qui embrassait les racines ouvrières afro-latines. Le gouvernement de Fidel Castro a déplacé son statut d’une danse afro-cubaine marginalisée, souvent harcelée, à un symbole célèbre de la culture nationale.

Trois Styles Principaux de Rumba Cubaine:

Yambú: Considéré comme le style le plus ancien, le plus élégant et le plus raffiné, au rythme lent.

Guaguancó: La forme la plus populaire, caractérisée par une danse rapide et coquette représentant la poursuite masculine d’une femme.

Columbia: Une danse rapide, animée et souvent improvisée, traditionnellement exécutée par des hommes pour montrer leurs compétences athlétiques.

LE RETOUR DE LA RUMBA AU CONGO

La guerre est devenue un moyen d’échange culturel international. La rumba cubaine et la musique congolaise sont devenues intrinsèquement liées pendant la Seconde Guerre mondiale, agissant comme un échange culturel de “va-et-vient” qui a finalement donné naissance à la rumba congolaise moderne. Au cours des années 1930 et 1940, la musique afro-cubaine, en particulier son montuno (souvent appelée à tort “rumba” ou “rhumba”), est devenue immensément populaire en Afrique de l’Ouest et du Centre, où les musiciens congolais ont reconnu les rythmes et mélodies africains familiers et sous-jacents. Voici quelques notes sur ce qui se passait pendant cette période:

Radio Congo Belge (1940): Établie à Léopoldville (aujourd’hui Kinshasa) pendant la Seconde Guerre mondiale pour diffuser dans la région et en Belgique occupée par l’Allemagne, cette station de radio a joué un rôle crucial dans l’introduction de groupes afro-cubains comme Septeto Habanero et Trio Matamoros au public congolais.

Divertissement colonial: Les officiers coloniaux engageaient souvent des groupes locaux pour jouer de la musique cubaine, considérée comme sophistiquée mais exotique, fournissant une bande-son aux “evolues” (élite locale assimilée) pour socialiser avec les Européens.

Urbanisation et technologie: L’essor de la rumba congolaise a coïncidé avec la croissance de villes comme Brazzaville et Léopoldville et l’introduction de la technologie d’enregistrement électrique, qui a permis la diffusion rapide de la musique.

Adaptation par des musiciens locaux: Des artistes congolais ont adapté le son cubain, remplaçant les instruments traditionnels par des guitares et le likembe (piano à pouces) pour créer un style unique connu sous le nom de “Rhumba Lingala” ou “Rhumba congolaise”.

“Marie Louise” (1948): La chanson “Marie Louise” de Wendo Kolosoy, produite par le label Ngoma, est citée comme un succès fondateur qui a solidifié la popularité de ce nouveau style de rhumba électrique et plus rapide dans l’après-guerre.

Mouvements d’indépendance: Dans les années 1950 et 1960, cette musique hybride est passée d’un engouement pour la danse à un symbole d’identité nationale et à un outil d’expression des aspirations politiques, aboutissant au “Cha Cha d’indépendance” du début des années 1960.

LA PROPAGATION INITIALE DE LA RHUMBA CONGOLAISE

La Rhumba congolaise est devenue la bande originale de la lutte politique africaine, lors de la lutte pour l’indépendance des pays africains et de la montée de la Panafricanisme. En 1960, les artistes ont créé un son distinct qui reflétait le désir politique de souveraineté défendu par le Premier ministre Patrice Lumumba. Alors que Lumumba luttait pour une véritable indépendance économique et politique, le genre agissait comme un moyen d’expression postcoloniale et d’identité nationale. La musique a été distribuée à travers l’Afrique couplée à l’idéologie politique.

Voici quelques facteurs qui ont donné naissance à la renommée internationale de la Rumba congolaise:

Hymnes de l’indépendance: Des chansons comme ” Indépendance Cha Cha “(1960) du Grand Kallé sont devenues des symboles de l’indépendance africaine, diffusant le son à travers le continent et en Europe.

Artistes clés et évolution: Des artistes légendaires tels que Franco Luambo, Tabu Ley, et plus tard des groupes comme Zaïko Langa Langa ont popularisé le genre. Il a évolué vers des styles plus rapides comme le soukous et le ndombolo dans les années 1970-90, attirant les nouvelles générations et les publics internationaux, en particulier en Europe (France, Belgique).

Médias et diaspora: L’utilisation de la langue Lingala, qui a permis une communication plus large, combinée à des émissions de radio actives (Radio Congo Belge) et plus tard à la migration des musiciens vers l’Europe, a aidé la musique à transcender les frontières.

Dans notre prochain article sur la musique congolaise, nous discuterons de l’évolution de la musique dans ce que nous jouons maintenant pendant LA AFRO BAILAR et à travers le monde